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  1. 鲁迅先生曾说:“中国根柢全在道教”,你怎么看?

鲁迅先生曾说:“中国根柢全在道教”,你怎么看?

鲁迅这句话,写于1918年8月20日,写给同乡好友许寿裳的信中,信中的原文是:

《狂人日记》实为拙作,又有白话诗署唐俟者,亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教,此说近颇广行。以此读史,有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》,乃悟中国人尚是食人民族,因成此篇。此种发现,关系亦甚大,而知者尚寥寥也。

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图片来源网络,侵删)

鲁迅先生是我国近现代文学发展史上的一位巨人,他在信中的观点我们不难看出,中国文化的根源在于道家文化,根据道家文化来读史书,很多问题都能够得到解决。后来,鲁迅先生偶尔读了司马光《资治通鉴》,有所感悟,于是写了狂人日记这篇***。

我们理解一句话,最好是站在说话人的角度和环境背景之下。

理解鲁迅先生这句话亦是如此。根据信中鲁迅先生的叙述,我们不难看出此话的含义。

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准确来讲在“黄老”道家学说。

从“河图洛书”开始,到伏羲“一划”开天地,分阴阳,推演先天八卦,《易经》横空出世;周文王演先天八卦为后天八卦;《黄帝内经》问世;老子道德五千言:有物混成,先天地生……不知其名,强谓之“道”。至此,中国道家哲学基本成型,道生一(太极),一生二(阴阳),二生三(三才);太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦两两相配成六十四卦。成为当时社会涵盖医药、农桑、占卜、政治、军事、地理、天文、自然、科技的“大统一理论”,将理论从实践经验中抽离单独研究,再反过来促进实践的发展,像极了如今的“科学”。

春秋时期,百家争鸣。各家争论不休,唯有道家,因其立足点至高至深,本质而抽象,至简朴素而又无所不包,始终静水流深,不曾断绝。秦汉,黜百家,尊儒术。实际是外儒内法,都在“道”的涵盖范围之下。魏晋时期,五行理论盛行,汇入道统,使其更加完善。隋唐佛教兴盛,受道家思想影响,逐步本土化,成中华禅宗。宋明时期,理学兴起,儒释道三江汇流,集大成者有苏轼、王阳明等。之后道家便再无发展,明清时期多是依靠前人的只言片语,加以研究,著书立作,以为后世。

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都说道家清净无为,一心消极避世。却不知事物都是二元对立的。避世的有,金丹大道,白日飞升;入世的也有,《黄石天书》、《奇门遁甲》、《六丁六壬》、《梅花易数》等等。丹道和术数二途,是道家最难也是最核心的内容,世人修道,无非是图个趋吉避祸,遇事无咎,最终得证大道。

好像跑题了。。。这个题太大了,答不了。

鲁迅先生这句话,出自其1918年8月20日写给同乡好友许寿裳的书信。信中,鲁迅提到了自己写作《狂人日记》的缘由,由此引出了这话。我们先来看信中原文:

《狂人日记》实为拙作,又有白话诗署唐俟者,亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教,此说近颇广行。以此读史,有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》,乃悟中国人尚是食人民族,因成此篇。此种发现,关系亦甚大,而知者尚寥寥也。

鲁迅先生的意思很明确:以前他认为“中国根柢全在道教”,后来发现,中国还是“食人民族”。也就是说,鲁迅先生否定了自己以前的观点。现在再拿鲁迅先生的一句话来招摇,只能说明道教心虚。

扯几句题外话。中国历代文人虽然靠儒家吃饭、博功名,但内心情感大多数更倾向道家(不是道教)。这里有个有趣的现象:

儒家追求艺术之美,孔子听了音乐“三月不知肉味”;道家反对艺术之美,认为天地有大美,人间的艺术不过是形而下。

但是,从美学理念来说,儒家更注重“思想性”“社会性”,提倡“文以载道”“诗言志”。文艺在儒家眼里是教化百姓的工具

相反,反对文艺之美的道家,其美学理念更贴近文艺的本质。道家思想从艺术趣味到技法,都深刻的影响了中国文艺,比如国画里“留白”,就是很好地体现了道家思想;又如对“神似”的追求;还有性灵……道家更讲究“诗言情”,艺术不是教化百姓而且慰籍自己的心灵。

古代中国文人,得意时儒家,失意时道家,儒道互补形成了“柔韧”的性格特点。

鲁迅先生曾经喜欢道家,完全合情合理,虽然他的文章言行一点也不“道家”。


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